Die vier Siegel des Buddhismus

Lehren des tibetischen Buddhismus

Der Übersetzer und Lehrer Michael Lobsang Tenpa erkundet die vier Siegel durch die Linse seiner queeren Existenz.

In der indo-tibetischen Texttradition sind die vier Siegel (Skt. caturmudrā, T. phyag rgya bzhi) oder Dom Shyi in der tibetischen mündlichen Überlieferung die vier notwendigen Merkmale einer Ansicht oder Lehre, um sie als buddhistisch zu kennzeichnen oder zu zertifizieren. Diese Siegel kennzeichnen unsere Ansichten als Buddhisten, im Gegensatz dazu, dass wir Zuflucht zu den drei Juwelen suchen, die uns durch Gebote zum Buddhisten machen. Tibetische Mönche prägen sich im Teenageralter die vier Siegel in einer kurzen Formel ein:

Alle zusammengesetzten Dinge sind vergänglich.

Alle kontaminierten Dinge sind dukkha (unbefriedigend).

Alle Phänomene sind leer und selbstlos.

Nirvana ist wahrer Frieden.

Mehrere dem Buddha zugeschriebene Quellen, darunter „Die Fragen des Nāga-Königs Sāgara“ (Sagaranagarajapariprccha), erwähnen diese vier Aussagen. Sie stehen in engem Zusammenhang mit den drei Merkmalen der Existenz – Vergänglichkeit, Dukkha und Nicht-Selbst –, die in den Pali- und Sanskrit-Traditionen der Einsichtsmeditation eine wesentliche Rolle spielen. Obwohl das letzte der vier Siegel Hoffnung auf ein letztendliches Ende des Leidens macht, müssen wir uns zunächst mit den ersten drei Siegeln auseinandersetzen.

Das tibetische Wort für einen Anhänger des Buddhismus – Nangpa – bedeutet „Insider“ und impliziert, dass wir erst dann wirklich im Schoß der buddhistischen Weltanschauung leben, wenn diese vier Siegel beginnen, unsere Wahrnehmung zu durchdringen und zu ihrem natürlichen Element zu werden. Die eigentliche Herausforderung besteht nicht darin, die vier Siegel konzeptionell zu verstehen, sondern sie auf unsere Existenz anzuwenden, mit all unseren vielfältigen Identitäten, Herausforderungen, Dramen, Träumen und Bestrebungen. Wir sollten die vier Siegel am Gefüge unseres täglichen Lebens messen, um alle einzelnen Fäden und Knoten, die unser Leben ausmachen, mit größerer Klarheit zu sehen und sie dann in einem Ozean weiten, befreiten Bewusstseins auflösen zu lassen. Natürlich leichter gesagt als getan.

Ein tiefer Blick in unsere Existenz wird unserer konventionellen Realität, in der wir uns als Wesen mit unterschiedlichem Hintergrund, Geschlecht, Kultur, Sexualität und Generation sehen, nicht unfreundlich sein. Es war diese Dualität relativer Identitäten und universeller Wahrheiten, die ich als queere Praktizierende und ehemalige Mönchin sehr eindringlich erlebte, als ich die Lehren zu den vier Siegeln interpretierte, die mir einer meiner wichtigsten Mentoren, Chokyi Nyima Rinpoche, gegeben hatte. Obwohl er allgemein über die vier Siegel sprach, ließ sein Vortrag Raum für eine tiefgreifende persönliche Reflexion darüber, wie die Rollen und Bezeichnungen, die ich verwendet habe, als Illustration für das Material dienen. In unseren konventionellen Identitäten sehen wir die ersten drei Siegel mit größerer Präzision. Mit diesem Verständnis verwenden wir dann das vierte, um die Kehrseite zu sehen, die manchmal als die unteilbare Vereinigung von Leere und Licht beschrieben wird, die über Konventionen hinausgeht und dennoch untrennbar mit ihnen verbunden ist.

Zu hören, dass Vergänglichkeit alle zusammengesetzten Dinge durchdringt, ist eine Herausforderung, nicht weil es unwahr ist, sondern weil es wahr ist. Wenn die Welt uns durch Ablehnung tief getroffen hat – wie es so oft bei queeren Menschen der Fall ist – wie können wir dann akzeptieren, dass uns sogar unsere wenigen liebevollen Bindungen genommen werden? Wie können wir die unvermeidliche Trennung von dem Körper akzeptieren, mit dem wir diese Verbindungen hergestellt haben und mit dem wir so hart gearbeitet haben, um Frieden zu schließen? Wir schrecken instinktiv davor zurück, zu wissen, dass jede Beziehung, sogar unser Leben, enden wird.

Trotz des Widerstands wissen wir, dass die Fäden, die die Teile unseres Lebens zusammenhalten, unweigerlich reißen werden, dass sich etwas Neues bilden und dann wieder durch eine andere Konfiguration aus Materie, Energie und Bewusstsein ersetzt werden wird. Es ist nicht leicht, dies ohne ein gewisses Gefühl der Trauer zu fühlen und zu wissen, aber die Betrachtung der Vergänglichkeit soll ein gewisses Maß an Traurigkeit hervorrufen – eine Enttäuschung über unser hungriges Greifen nach der Beständigkeit, über unsere Unfähigkeit, wie Königin Elsa in „Die Eiskönigin“ zu sein und einfach „zulassen“. es geht.

Ich kann Vergänglichkeit nur tolerieren, weil ich mich bewusst und ständig an die Natürlichkeit der Veränderung erinnere. Wie der Wechsel der Jahreszeiten wird auch mein eigenes Leben endlose Zyklen der Veränderung durchlaufen. Ich finde Trost in der Natürlichkeit des Ganzen und rolle weiter, egal wie ungeschickt es auch sein mag. Obwohl dies wie ein vereinfachtes Verständnis des ersten Siegels erscheinen mag, ist es vielleicht „gut genug“, wie Lama Thubten Yeshe zu sagen pflegte. Gut genug, um mein verletzliches queeres Herz über Wasser zu halten: noch nicht strahlend erleuchtet, aber sicherlich noch am Leben.

Warum schmerzt es so tief, in der Welt zu sein? Warum schneiden unsere Interaktionen mit anderen oft weiterhin wie ein scharfes Rasiermesser in unser Herz, selbst wenn wir ernsthaft versuchen, unser Bestes zu geben? Unser Geist und der Geist aller Lebewesen sind durch ursprüngliche Unwissenheit (Avidya) verunreinigt und werden daher von mehreren Arten von Dukkha oder Unzufriedenheit begleitet.

Bei dieser Kontamination geht es nicht um die Verletzung der Anordnungen einer höheren Autorität oder um Systeme der sozialen Unterdrückung, die letztlich auch auf den grundlegenden Schadstoff der Unwissenheit zurückzuführen sind. Diese Unwissenheit – das, was uns verunreinigt – ist unsere gemeinsame Tendenz zur Verdinglichung: eine dicke Linie um uns selbst und andere Phänomene oder Subjekt und Objekt zu ziehen. Unter dem Einfluss dieser Gewohnheit errichten wir alle dicke Mauern und schaden uns dann gegenseitig und uns selbst in endlosen Zyklen von Anhaftung und Abneigung.

Unser Versuch, diese Verunreinigung zu überwinden, führt uns zum dritten Siegel, das uns dazu einlädt, die selbstlose und leere Natur aller Phänomene zu erkennen: den Mangel an unabhängiger Existenz. Da diese Wahrheit stark im Widerspruch zu unseren gewohnten Wahrnehmungen steht, missverstehen Menschen diese Wahrheit oft falsch, was zu zusätzlichem Schaden für marginalisierte Gemeinschaften führt und die Beleidigung noch schlimmer macht. Es ist zu einfach zu sagen: „Alles ist leer, also spielt deine Seltsamkeit (Rasse, Geschlecht, Einwanderungsstatus, traumatische Vergangenheit) keine Rolle.“ Auch wenn ein solcher Kommentar (vielleicht gut gemeint) ungeschickt versucht, auf die Leere und das Festhalten hinzuweisen, ist er in seiner Geringschätzung verletzend, verrät mehr über das unkontrollierte Privileg des Sprechers und kann durch den Versuch, das Extrem des Festhaltens zu vermeiden, auch zum Scheitern verurteilt sein in das entgegengesetzte Extrem des Nihilismus.

Tatsächlich sind wir nicht nur unsere marginalisierten Identitäten – aber die Anerkennung dieser Identitäten ist wesentlich, sowohl im Hinblick auf unser Dukkha als auch als Werkzeuge, die wir nutzen können, um anderen zu dienen. Bei der Durchführung buddhistischer Visualisierungsübungen – die in der indo-tibetischen Tradition so beliebt sind und dort einen integralen Bestandteil der Vajrayana-Praxis bilden – halten wir die Regeln der Meditation intakt: Jede Buddha-Figur erscheint in ihrer Farbe, mit der richtigen Anzahl an Armen und Gesichtern , und Augen. Arya Taras grüne Form wird als grün visualisiert, und Medizinbuddha wird als strahlend saphirblau vorgestellt, ohne Bedenken wegen ihres ungewöhnlichen Aussehens oder der Behauptung, dass die Form irrelevant sei. Die Dinge verfallen nicht in völliges nihilistisches Chaos, auch wenn sie vor dem Hintergrund der Leere entstehen. Warum sollten unsere konventionellen Rollen im Beziehungsbereich keine Rolle mehr spielen? Ich habe wiederholt von meinen Lehrern der Madhyamaka-Philosophie gehört, dass Leere nicht bedeutet, dass nichts zählt. Da alles leer ist, ist alles wichtig. Um die Vollkommenheit der Weisheit auf dem Bodhisattva-Pfad zu verkörpern, indem man das Gleichgewicht zwischen dem Relativen und dem Endgültigen findet – zwischen „Ich bin definitiv und trotzig seltsam“ und „Das leere Selbst ist nicht von Natur aus seltsam“ – erfordert es ein Leben oder mehrere Leben, um es vollständig zu meistern .

Die Weisheit des Wissens um die Leerheit vollständig zu verkörpern, ist Nirvana. Für viele von uns ist die Möglichkeit des Nirvanas jedoch lediglich eine Arbeitshypothese und etwas, das schrittweise durch die Praxis getestet werden muss. Wie sorgt das vierte Siegel jetzt für Frieden? Ist Nirvana einfach ein Versprechen für die ferne Zukunft, als würde man eines Tages in den Himmel oder in eines der reinen buddhistischen Länder kommen?

Einige westliche Lehrer bestehen darauf, dass alles, was uns zur Verfügung steht, einzelne Momente der Einsicht sind, die niemals unsere zugrunde liegende Fehlbarkeit beseitigen können, egal wie bedeutsam sie ist. Die indo-tibetische Tradition (oder „Nalanda-Tradition“, wie der Dalai Lama sie lieber nennt), in der ich ausgebildet wurde, widerspricht zwar nicht der anhaltenden Natur unserer fehlbaren Eigenschaften, sieht aber eine vollständige potenzielle Transformation vor, die über die Grenzen hinausgeht dieses Leben, auch wenn es mehrere Leben dauert, es zu erreichen. Um herauszufinden, welche dieser Interpretationen richtig ist, müssen wir unsere reduktionistischen und kolonialen Konditionierungen sorgfältig prüfen, unsere Annahmen über die Natur des Bewusstseins bewerten und vielleicht ein paar Begegnungen mit erfahrenen Praktikern von höchstem Kaliber machen.

Während all dies im Gange ist, besteht ein schönes Element der Traditionen der Großen Vollkommenheit (Dzogchen) und des Großen Siegels (Mahamudra) darin, dass sie leicht bedeutungsvolle Einblicke in unsere ultimative strahlende Natur bieten. Durch qualifizierte Anleitung, sorgfältige Vorbereitung und Übung gewonnen, sind diese Einblicke nicht dasselbe wie vollständige Verwirklichung oder Nirvana, liefern aber dennoch wesentliche Erkenntnisse. Je Tsultrim Zangpo aus der Dzogchen-Linie vergleicht diese Einsichten in unser ursprüngliches Bewusstsein mit Lichtstrahlen. Wenn wir dem Strahl zu seiner Quelle folgen, gelangen wir zur Sonne der völligen Freiheit und erleben das vierte Siegel in seiner vollen Form.

Zärtlichkeit ist eine untrennbare Eigenschaft unserer wahren Natur.

Auf dieser Reise zum vierten Siegel geht es nicht nur darum, die Qualitäten des Bewusstseins zu erforschen – zumindest nicht emotional, da unser Herz vielleicht nach mehr hungert –, sondern auch darum, wie Zärtlichkeit eine untrennbare Eigenschaft unserer wahren Natur ist. Die Dzogchen-Tradition lehrt, dass unsere ultimative Natur drei Hauptqualitäten hat: Leere, leuchtende Erkenntnis und alles durchdringende spontane Mitgefühl.

Mein begrenztes konzeptionelles Verständnis von spontanem Mitgefühl (das sowohl aus Leere als auch aus Licht resultiert) hatte einen starken transformativen Effekt auf meine Praxis und meine Art, in dieser Welt zu sein. Ein paar Jahre nach Beginn meiner jahrzehntelangen klösterlichen Ausbildung erinnerte mich einer meiner Hauptlehrer an den Zusammenhang zwischen den mühsameren Übungen der vier Unermesslichen (Brahmaviharah) – Liebe, Mitgefühl, einfühlsame Freude und Gleichmut – und der spontanen, mühelosen Wärme unserer unberührten Natur. Diese Erinnerung (weniger als ein Satz in einer kurzen E-Mail) brachte mich zum Nachdenken: Wie kann ich auf ein größeres Maß an Vertrauen gegenüber dieser liebevollen Natur hinarbeiten, die sich in meinem Fall durch die Linse meiner queeren Identität manifestiert und vielleicht von ihr verdeckt wurde? all der Kummer, den du bisher erlebt hast? Diese Frage bringt mich unweigerlich zurück zur praktischen Anwendung der vier Siegel – einer Möglichkeit, meine Achtsamkeit auf sie zu richten, damit sie meine Erfahrung verändern können.

Die vier Siegel durchdringen sich in unserem Leben gegenseitig und können zu einem starken emotionalen Unterstützungssystem werden, wenn wir es zulassen. Ein ausgezeichneter Ausgangspunkt dafür ist der vierte Punkt: Beginnen wir bei der Suche nach Frieden mit dem Versprechen des Friedens (Nirvana). Stellen wir uns vor, dass unsere ultimative Natur, wie Dzogchen lehrt, leer von inhärenter Existenz, strahlend bewusst und grenzenlos mitfühlend ist. Wann kann sich dieses grenzenlose Mitgefühl manifestieren und gestärkt werden? Wenn wir Veränderungen gegenüberstehen (erstes Siegel) und die Knoten unserer Verunreinigungen – unsere Leiden – dazu führen, dass wir uns selbst und andere verletzen (zweites Siegel). Was hilft uns, diese Knoten zu lösen? Immer tiefere Ebenen des Wissens, dass Dinge nicht von Natur aus existieren. Zu verstehen, dass die Dinge, um es mit Suzuki Roshi auszudrücken, „nicht immer so“ sind, kann uns helfen, den Herausforderungen des Lebens mit mehr Mitgefühl zu begegnen und gesünder zu reagieren.

Unterdrückungssysteme, Gewaltakte, die Rauheit des Existenzgefüges und sogar der Wandel selbst können uns Schmerzen bereiten, aber wenn wir über die vier Siegel nachdenken, können wir erkennen, was sowohl dem Schmerz als auch der Tendenz, Schmerz zu erzeugen, zugrunde liegt . Wir verstehen die Quelle unseres Leidens, die im zweiten Siegel zum Ausdruck kommt, und suchen nach der Medizin der Leere und finden Frieden, indem wir unsere wahre Natur erfahren.

Die Entwicklung eines vertrauensvollen Vertrauens in unsere wahre Natur – unsere grundlegende Güte – wurde von vielen namhaften buddhistischen Lehrern betont, die ich treffen durfte. Dieses Selbstvertrauen entsteht nicht dadurch, dass man sich einfach sagt: „Ich bin ein strahlendes magisches Wesen“ oder sich von anderen daran erinnern lässt. Es entfaltet sich, wenn wir nach und nach die ersten drei Siegel erkennen, sodass wir alle – egal ob queer oder nicht – Veränderungen mit Würde annehmen, mitfühlend mit unseren Nöten umgehen und uns stets darüber im Klaren sein können, dass alles strahlend leer ist. In welchem ​​Maße diese vier Qualitäten auch das Gefüge meines Lebens prägen, ich habe das Gefühl, dass meine Praxis und meine Existenz – als Einzelperson und als Teil meiner Gemeinschaften – sinnvoll waren.

⧫

Sehen Sie sich unten eine geführte Meditation von Michael Lobsang Tenpa über das zweite der vier Siegel an.

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Was für ein wunderschöner Artikel, danke.

Vielleicht liegt es an meiner (säkular-westlichen) Abwehrhaltung, aber dieser Satz fühlte sich wie ein leicht didaktischer Fehltritt an, der die persönlichen Überzeugungen des Autors offenlegte und sie als die einzig richtige Interpretation propagierte:

„Um herauszufinden, welche dieser Interpretationen richtig ist, müssen wir unsere reduktionistischen und kolonialen Konditionierungen sorgfältig prüfen, unsere Annahmen über die Natur des Bewusstseins bewerten und vielleicht ein paar Begegnungen mit erfahrenen Praktikern von höchstem Kaliber machen.“

Man könnte darüber nachdenken, dass es keine richtige oder falsche Interpretation gibt, dass es genauso gültig ist, die mit beiden verbundenen Konditionierungen in Frage zu stellen, dass es etwas frech ist, Reduktionismus = Kolonialismus zu implizieren, und dass wir erst einmal genug Zeit mit „verwirklichten Praktikern“ von höchstem Kaliber verbringen „Wir sind vielleicht voller Ehrfurcht darüber, wie weit sie uns auf dem Weg voraus sind, aber dass sie noch nicht am Ende angelangt sind.“

Nochmals vielen Dank, es gibt vieles, worüber ich nachdenken und es noch einmal lesen werde.

Metta,

Ian.

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